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Ägyptische Kronen: Symbole der Macht und Herrschaft

 

Die ägyptischen Kronen sind mehr als nur Schmuckstücke; sie sind mächtige Symbole, die die Herrschaft, göttliche Autorität und territoriale Kontrolle der Pharaonen über das alte Ägypten repräsentieren. Verschiedene Kronen wurden getragen, um verschiedene Aspekte der Macht und Religion zu verkörpern, und sie spielten eine zentrale Rolle in der ikonographischen Darstellung der ägyptischen Könige und Götter.

ägyptische Kronen

 

1. Die Weiße Krone (Hedjet)

Die Weiße Krone, auch bekannt als Hedjet, repräsentierte das Oberägypten, das südliche Reich des alten Ägypten. Diese Krone war hoch und kegelförmig und wurde aus einem weißen Material gefertigt, das heute oft als Leinen interpretiert wird. Die Weiße Krone symbolisierte die Kontrolle des Pharaos über das Oberägypten und war oft in Darstellungen von Göttern und Königen, die mit Oberägypten assoziiert wurden, zu sehen.

 

2. Die Rote Krone (Deshret)

Die Rote Krone, auch Deshret genannt, war das Symbol für Unterägypten, den nördlichen Teil des Landes. Diese Krone war niedriger und hatte eine charakteristische, spiralförmige Ausbuchtung an der Vorderseite. Sie war rot gefärbt und symbolisierte die Macht des Pharaos über das fruchtbare Nildelta und die nördlichen Regionen Ägyptens.

 

3. Die Doppelkrone (Pschent)

Die Doppelkrone, oder Pschent, war eine Kombination aus der Weißen und der Roten Krone und symbolisierte die Vereinigung von Ober- und Unterägypten unter der Herrschaft eines einzigen Pharaos. Diese Krone stellte den Pharao als den souveränen Herrscher über das gesamte Land dar und wurde oft in königlichen Zeremonien und Darstellungen getragen, um die Einheit des Landes zu betonen. Die Pschent war ein mächtiges Symbol der nationalen Einheit und wurde häufig mit dem Gott Horus in Verbindung gebracht, der als Beschützer des vereinten Ägyptens galt.

 

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4. Die Blaue Krone (Khepresh)

Die Blaue Krone, auch Khepresh genannt, wurde oft als Kriegskrone bezeichnet. Sie war eine Art Helm, der mit kleinen Scheiben verziert war und dem Pharao in kriegerischen Auseinandersetzungen Schutz und göttliche Unterstützung verleihen sollte. Diese Krone wurde auch in friedlichen Zeremonien getragen, um die militärische Macht und den göttlichen Schutz des Königs zu symbolisieren. Im Neuen Reich wurde die Khepresh zunehmend auch in anderen Kontexten verwendet und symbolisierte den pharaonischen Mut und die Bereitschaft, das Land zu verteidigen.

 

5. Die Atef-Krone

Die Atef-Krone war eine besondere Form der Weißen Krone, die mit Straußenfedern und manchmal mit einem Widderhorn verziert war. Sie wurde mit dem Gott Osiris assoziiert und symbolisierte seine Rolle als Herrscher der Unterwelt und als Gott der Wiedergeburt. Die Atef-Krone wurde oft in Darstellungen von Göttern und Pharaonen getragen, die mit dem Jenseits und der Wiedergeburt in Verbindung standen.

 

6. Die Nemes-Kopfbedeckung

Obwohl die Nemes-Kopfbedeckung keine Krone im eigentlichen Sinne war, spielte sie eine zentrale Rolle in der ikonographischen Darstellung der Pharaonen. Die Nemes bestand aus gestreiftem Stoff, der den Kopf des Pharaos bedeckte und hinten in zwei lange, herabhängende Enden auslief. Diese Kopfbedeckung symbolisierte die königliche Würde und wurde oft in Kombination mit anderen Kronen getragen, wie zum Beispiel mit dem Uräus, einer aufrechten Kobra, die Schutz und göttliche Autorität symbolisierte.

 

7. Symbolik und religiöse Bedeutung

Jede dieser Kronen war nicht nur ein Zeichen der politischen Macht, sondern trug auch tiefgreifende religiöse Bedeutung. Die Pharaonen wurden als lebende Götter angesehen, und die Kronen, die sie trugen, verstärkten ihre göttliche Natur und ihre Verbindung zu den Göttern. Die Kronen waren auch ein Mittel, um die verschiedenen Aspekte der göttlichen Ordnung und der kosmischen Balance darzustellen, die der Pharao aufrechterhalten sollte.

 

8. Darstellung in der Kunst

In der ägyptischen Kunst wurden die Kronen mit großer Präzision dargestellt, oft zusammen mit anderen königlichen Insignien wie dem Zepter und dem Anch-Symbol, die ebenfalls die Macht und das göttliche Recht des Pharaos symbolisierten. In Tempeln, Gräbern und Statuen sieht man Pharaonen oft mit den entsprechenden Kronen abgebildet, abhängig von der dargestellten Situation und der geografischen Region, die sie repräsentierten.

 

9. Kronen in der Nachwelt

Die Bedeutung der ägyptischen Kronen endete nicht mit dem Niedergang der Pharaonenherrschaft. Sie wurden weiterhin in der religiösen und kulturellen Symbolik des Landes verwendet und inspirierten später auch andere Kulturen in ihrer Darstellung von Macht und königlicher Autorität

 
 
 

Ägyptische Kronen und Kopfbedeckungen

 
 Im alten Ägypten gab es eine Vielzahl von Kronen, die als solche der Könige, der königlichen Frauen und der Götter eingestuft werden konnten. Natürlich könnten einige der Kronen zwischen diesen Kategorien geteilt werden, insbesondere zwischen Königen und Göttern, und man muss sich auch daran erinnern, dass eine Frau, die Ägypten regierte, wie Hatschepsut, tatsächlich als König und nicht als Königin angesehen wurde, und so Als königliche Frau hätte sie die Kronen der Könige getragen.

 Denken Sie auch daran, dass es aus symbolischen Gründen kaum Unterschiede zwischen den Begriffen "Krone" und "Kopfschmuck" gibt. Es gibt zehn Grundtypen von königlichen Kopfbedeckungen. Die ältesten und vielleicht bekanntesten sind die Weiße und die Rote Krone, die seit der prädynastischen Zeit belegt sind.
 
 

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Kronen von Ober- und Unterägypten


  Sie waren im Allgemeinen mit dem Königtum der beiden Länder verbunden und wurden als solche in Debatten über die frühesten Könige des vereinigten Ober- und Unterägyptens verwendet. Wir glauben, dass entweder die als Aha oder Narmer bekannten Könige eins und das gewesen sein könnten das gleiche wie der legendäre Gründer Ägyptens, Menes.
 
 
Heute scheint eine Mehrheit der Gelehrten Aha mit Menes in Verbindung zu bringen, aber auf der Narmer-Palette ist der König auf der einen Seite mit der weißen Krone und auf der anderen Seite mit der roten Krone abgebildet. Es sollte auch beachtet werden, dass es immer einige Variationen bei Kronen gab, die nicht sehr gut dokumentiert sind.

Die Hedjet-Krone und die Deshret-Krone


Die Weiße Krone, am häufigsten hdt genannt (Die Weiße oder Helle oder, wie einer meiner Assistenten sie kürzlich nannte, die "Bowling-Pin-Krone"), schmückte den König als Herrscher über Ober- (Süd-) Ägypten, während die Rote Krone , am häufigsten als dsrt (Der Rote) und nt (vom Reich der Mitte als Hinweis auf die Göttin Neith interpretiert) bezeichnet, kennzeichnete ihn als Herrscher von Unterägypten.

Obwohl kein Beispiel dieser Kronen erhalten ist (von dem wir wissen), haben Wissenschaftler vorgeschlagen, dass sie aus Stoff oder Leder hergestellt wurden, ergänzt im Fall der Roten Krone durch einen "Draht", der in einer Spirale endet. Beide Kronen werden in den Pyramidentexten erwähnt, wo ihre leuchtende Farbe mit dem Licht der Himmelskörper verbunden ist.


Ab der Zeit von Tuthmosis IV können sie mit dem gestreiften Stoff Nemes kombiniert werden, und ab der 19. Dynastie werden sie selten allein dargestellt. Diese beiden Kronen wurden als Manifestationen der Schutzgöttinnen der beiden Länder (Ober- und Unterägypten) Nekhbet und Wadjet angesehen und in Hymnen verherrlicht. Sie wurden auch als "Die zwei Großen der Magie" bekannt.
 
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Die Doppelkrone


Der komplementäre Charakter der weißen und roten Krone kommt in ihrer Kombination als Doppelkrone zum Ausdruck, die am häufigsten als shmty (Die zwei Mächtigen) bezeichnet wird. In dieser Kombination symbolisierte die resultierende Krone das Königtum im ganzen Land. Es ist auch auf den Köpfen der Götter abgebildet, die entweder mit dem Königtum wie Horus oder mit der kosmischen Herrschaft wie Atum verbunden sind.

Über der Geiermütze getragen, gehört es auch zum Kopfschmuck der Göttin Mut. Die Doppelkrone ist in Darstellungen ab der 1. Dynastie belegt. Es ist in den Pyramidentexten zu finden, und ab dem Reich der Mitte kann die Doppelkrone die Rote Krone in ergänzenden Darstellungen der oberen und unteren ägyptischen Kronen ersetzen.

Interessanterweise scheinen Darstellungen der Doppelkrone wesentlich seltener zu sein als Darstellungen der Weißen und Roten Krone allein. In zweidimensionalen Darstellungen wird die Doppelkrone typischerweise sehr stilisiert dargestellt, wobei der Abschnitt "Rote Krone" weitgehend weggelassen wird. In Skulpturen, die die Doppelkrone darstellen, ist der gekräuselte "Draht" selten vorhanden, entweder weil er abgebrochen wurde, sondern mehr häufig scheint es absichtlich weggelassen zu werden.


Die blaue Krone


Die Blaue Krone (hprs), manchmal auch als Kriegskrone bezeichnet, wird in Texten ab der zweiten Zwischenzeit bestätigt. und ist einer der häufigsten Kopfbedeckungen im alten Ägypten, die von Königen und Göttern gleichermaßen getragen werden. Einige Darstellungen zeigen die Krone mit einem erhabenen Muster, während es zu anderen Zeiten keine gab.

Es kann sich aus der Kappenkrone entwickelt haben. Es ist in der Regel mit Reif verziert. Die früheste charakteristische Darstellung stammt aus der Regierungszeit von Kamose. Die Kontexte, in denen es dargestellt wird, deuten darauf hin, dass es die Quintessenz der Krone des lebenden Herrschers wurde, die die Symbolik anderer Kopfbedeckungen enthalten könnte. Es ist eng verwandt mit den Nemes, die einen verstorbenen König zu markieren scheinen, wenn beide Kopfbedeckungen zusammen gezeigt werden.


Die Atef-Krone


Die früheste Darstellung der Atef-Krone stammt aus der Regierungszeit von Sahure (5. Dynastie). Es besteht aus einem zentralen Element, das in seiner Form der Weißen Krone ähnelt und aus Pflanzenstängeln gewebt ist und von zwei Straußenfedern flankiert wird.

 Im Allgemeinen auf einer Perücke getragen, die mit dem einfachen Reif und den Hörnern geschmückt ist, kann sie ab dem Neuen Reich auch Scheiben und Uraei haben. Die Bedeutung des Wortes atef, das ab den Sargtexten vorkommt, ist umstritten. Es mag "seine Macht" oder "sein Terror" bedeuten, aber die Gelehrten sind sich selbst dessen nicht sicher.

Die Krone ist besonders mit den Göttern Osiris und Heryshef verbunden, wobei letztere die vereinigten Götter Re und Osiris verkörpern, die Herrscher des Himmels und der Unterwelt, Tag und Nacht. Gemäß Kapitel 175 des Buches, das bei Tag weitergeht (das Buch der Toten), wird es vom Sonnengott verliehen. Der Atef kann auch von Horus und Re in ihren verschiedenen Formen getragen werden.

Ab Tuthmosis III. Kann die ished-Frucht des mythischen Baumes, der bei Sonnenaufgang am Horizont steht, die Sonnenscheibe ersetzen, die normalerweise den Atef überragt. Diese Symbolik der Sonnenerneuerung und der damit verbundenen Fruchtbarkeit scheint die des Nemes-Kopfschmuckes zu ergänzen.

Das dreifache Atef, ägyptisches hmhm (The Roaring One), kommt zuerst unter Echnaton vor und hat möglicherweise das traditionelle Atef während der Amarna-Zeit ersetzt. Häufig in Darstellungen des Sonnenkindes, das morgens aus der Lotusblume auftaucht, kann es den König bei Sonnenaufgang mit dem Sonnengott identifizieren.


Der Kopfschmuck der Nemes


Der Nemes-Kopfschmuck, der aus der Zeit Djosers in der frühen 3. Dynastie stammt, wird fast ausschließlich vom König in Darstellungen getragen. Seine Verwendung auf den Standards, die das königliche Ka repräsentieren, unterstreicht seine Bedeutung für das Königtum. Ab der 18. Dynastie wird es meist in Kombination mit anderen Kronen dargestellt.

Es scheint in den Pyramidentexten mit dem Begriff nws bezeichnet zu werden und wird bei Sonnenaufgang mit Re-Khepri in Verbindung gebracht. Eine weitere enge Verbindung besteht mit Horus, der in den Sargtexten seinen Vater Osiris diesen Kopfschmuck verleihen soll, um dessen Wiedergeburt herbeizuführen. Der König trägt die Nemes, wenn er als Sphinx oder Falke dargestellt wird. Es scheint die königlichen Namen "Horus" und "Son of Re" auszudrücken.


Khat und Afnet Kopfschmuck

 
Ein weiterer Kopfschmuck, der eng mit den Nemes verbunden ist, ist der Khat oder Afnet, den er zu ergänzen scheint. Diese beiden Tücher erscheinen im Allgemeinen zusammen in den Objektfriesen sowie auf den Paaren königlicher Holzstatuen, die die Eingänge zu den Grabkammern mehrerer königlicher Gräber des Neuen Königreichs bewachen.

Überreste des Khat wurden auf der Mumie von König Tut gefunden. Seine dominante Darstellung in Bestattungszusammenhängen wurde interpretiert, um eine besonders starke Symbolik der Verjüngung zu vermitteln, und es scheint die nächtliche Seite des Sonnenzyklus darzustellen, die die Sonnensymbolik der Nemes ergänzt. Wie das letztere wird es in Darstellungen des königlichen Ka verwendet. Der Name afnet wird ab den Pyramidentexten bestätigt, wo er insbesondere von der mütterlichen Semat-Kuh getragen wird, die mit Nekhbet in Verbindung gebracht wird.

 Die früheste bestimmte Darstellung des Kopfschmuckes stammt aus der Regierungszeit von Djoser, kann aber auch auf einem Elfenbeinetikett von König Den gefunden werden, das in Abydos gefunden wurde (das den Khat darstellt). Es ist typisch für Isis und Nephthys als Trauernde von Osiris und für die vier Göttinnen, die den Sarkophag des verstorbenen Königs schützen.
 
 

Ägyptische Königin Kronen


Der älteste und häufigste Kopfschmuck königlicher Frauen ist die Geiermütze, die den Träger mit der Göttin Nekhbet (Oberägypten) und später Mut in Verbindung brachte und damit die mütterliche Rolle der Königin betonte. Die Kuhhörner, normalerweise kombiniert mit einer Sonnenscheibe und einem Uraei-Kalathos, sowie die dreigliedrige Hathor-Perücke, die Königinnen ab der späten 18. Dynastie trugen, verbanden sie mit Hathor, der Göttin, die Reife und Schönheit mit den Gefahren der Wut verband Solarauge.

Die Verwendung von Uräus für Frauen könnte in einer Verbindung mit dem niederägyptischen Wadjet, dem Sonnenauge, entstanden sein. Ab dem Reich der Mitte bezeichnet es eine königliche Tochter. Der doppelte Uräus kann sich auf die beiden Aspekte des Sonnenauges beziehen, regenerativ und destruktiv. Der Kopfschmuck der Doppelfedern, der die beiden Horizonte und damit auch die beiden Sonnenaugen darstellt, ist für Königinnen ab der 13. Dynastie und danach belegt. Göttinnen tragen sie erst ab der späten 18. Dynastie, wenn sie durch eine Sonnenscheibe ergänzt werden können.

Die Plattformkrone, die am häufigsten eine Basis für die Federn bildet, erscheint in der frühen 18. Dynastie und kann an das Papyrusdickicht von Khemmis erinnern. Ab Amenophis III. Und später wird dieselbe Krone durch ein Paar Gazellenhörner ergänzt und ist als Isis-Sothis-Federkrone bekannt. Königliche Frauen unter dem Rang einer Königin zeichnen sich häufig durch Gazellenköpfe auf ihren Kopfbedeckungen aus.
 


Der Seshed-Circlet


Der Seshed-Circlet (ssd oder mdh) wird aus der Regierungszeit von Sneferu und später bestätigt. Zu diesem frühen Zeitpunkt wird es immer mit der Atef-Krone oder den Doppelfedern kombiniert. Seine Hauptfunktion ist es, den Uräus zu tragen. Einige Beispiele sind von goldenen oder silbernen Reifchen erhalten, die normalerweise mit Halbedelsteinen oder farbigem Glas eingelegt sind. Einer stammt aus dem Grab von Tutanchamun, wo er auf die Bandagen gelegt wurde, die seinen Kopf bedeckten.


Der Seshed-Circlet


Es wird immer getragen um eine kurze Perücke gezeigt. In Kombination mit der Amun-Krone kann der Seshed direkt auf die Kronenbasis gebunden werden. Textnachweise für die Begriffe ssd (leuchtend) und mdh finden sich in den Pyramidentexten sowie in der späteren Bestattungsliteratur, wo sie das radianische Erscheinungsbild der Sterngötter sowie von Thoth und den Verstorbenen bezeichnen. Wie die Nemes erscheint der Reif in Verbindung mit der Verklärung von Osiris.



Die Zwei-Federn-Krone


Ein anderer Kopfschmuck, der als Double Feathers Crown bekannt ist und von den alten Ägyptern hauptsächlich als swty (The Two Feathers) bezeichnet wird, hat möglicherweise ein Paar Straußen- oder Falkenfedern. Als königliche Krone wird dieser Typ ab der Regierungszeit von Sneferu in der 4. Dynastie bestätigt.

 Die göttlichen (Strauß-) Doppelfedern, anscheinend die des Gottes Anedjti, werden erstmals in den Pyramidentexten der 6. Dynastie bezeugt. Die Federn schmücken auch Götter wie Amun, Min und Montu. Wie eine Reihe anderer Kronen können die Doppelfedern, normalerweise kombiniert mit Widderhörnern, ab dem Neuen Reich mit zusätzlichen Uraei und Scheiben geschmückt werden.

Einige Texte legen nahe, dass diese Krone innerhalb der Riten um die Thronbesteigung des Herrschers eine besondere Stellung einnahm und die Rolle der Doppelkrone bei seiner Krönung ergänzte. In der religiösen Literatur erscheint der Swty meist in Verbindung mit der Atef-Krone, als ein wesentlicher Bestandteil, von dem die Federn wahrgenommen werden.


Ägyptische Gottkronen - Amun-Krone


Die Amun-Krone, eine flache Basis wie die der Roten Krone, ergänzt durch ein Paar hohe Federn, ist die typische Krone des Gottes Amun, kann aber auch von einem König getragen werden. Es scheint, den Herrscher mit Amun zu verbinden und seine Herrschaft unter dem Schutz des Gottes zu legitimieren. Diese Krone wird erstmals während der Regierungszeit von Nebhepetre Montuhotep I. bezeugt, als Amun die dominierende Gottheit des Pantheons wurde. Diese Krone könnte das hnw genannt worden sein. Allein seine Basis wird gelegentlich von Königen und häufiger von Königinnen der 18. Dynastie getragen. Die Amun-Krone kann mit Hörnern, Scheiben und Uraei geschmückt werden.


Es gibt zahlreiche Kombinationen von königlichen und göttlichen Kronen und ihren Elementen. Am gebräuchlichsten ist die Kombination der Nemes und der Doppelkrone, die wahrscheinlich die beiden bekanntesten königlichen Titel "Son of Re" und "Lord of the Two Lands" ausdrückt. Die Kombination von Atef und Nemes, die seit Tuthmosis I auftritt, ist fast genauso häufig. 
 
Es repräsentiert die beiden typischen Insignien des Gottes Herishef ab dem Neuen Reich und symbolisiert den kombinierten königlichen Aspekt des Sohnes von Re und (Sohn von) Osiris. Wie viele Objekte, die im alten Ägypten mit Symbolen verbunden sind, können verschiedene Kronen kombiniert werden, um unterschiedliche Attribute zu erzeugen.
Während der griechisch-römischen Zeit wurden die zusammengesetzten Kronen immer aufwändiger, da auch mehr Arten von Kronen hinzugefügt wurden.



Ägyptische Gottkronen - Göttliche Kronen


An den Wänden von Tempeln, Gräbern und anderswo sind buchstäblich Hunderte verschiedener Kronen dargestellt, die mit den verschiedenen Göttern verbunden sind. Jede Göttlichkeit hat eine bestimmte Reihe von ikonografischen Merkmalen, die sie in verschiedenen Funktionen unterscheiden. Götter trugen sehr häufig bestimmte Symbole auf ihren Köpfen, und dies ist häufig das einzig sichere Mittel, um die dargestellte Gottheit zu identifizieren. So wie die Identitäten des Gottes irgendwann miteinander verschmolzen, könnte auch eine bestimmte Krone, die hauptsächlich von einem Gott getragen wird, als Krönung einer anderen dargestellt werden.

Die häufigsten göttlichen Kopfbedeckungen sind Kuhhörner und Sonnenscheiben für die führenden Göttinnen des Pantheons wie Hathor und Isis, die ihre mütterliche Rolle betonen. Sie können auch hohe Federkronen tragen, die durch dieselben Eigenschaften ergänzt sind, die sich auf ihre kosmische, leuchtende Natur zu beziehen scheinen, wie die Isis-Sothis-Krone.

Mit dem Kosmos verbundene Götter wie Re tragen meist Sonnen- oder Sternscheiben. Königliche Götter wie Horus tragen die Doppelkrone. Die weiße Krone mit einem Paar Straußenfedern schmückt Osiris. Die Rote Krone ist hauptsächlich mit Neith und Geb verbunden. Ab der dritten Zwischenzeit können besonders jugendliche Götter wie Harpokrates mit fast jeder Art von Königskrone gezeigt werden, während ab dem Neuen Reich eine einzelne Sonnen- oder Sternscheibe oder ein Mondhalbmond einen "göttlichen" König bezeichnen kann .